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这样,在中国的政治文化传统中。君主就仅仅是绝对权力的代名词。利益最大化的代名词,而缺乏宗教意义上的神圣
,君主的神圣
不是来自某
超越
的权威,而是来自绝对权力的支撑。所以在中国。君位就不是绝对不可动摇的“圣
”而是各路豪杰可以争夺的对象。所谓“市井之间,人人可
”两千多年的中国历史贯穿着连绵不绝的君个之争,血雨腥风的
廷内斗、盈尸遍野的王朝更迭战争,无不是围绕着夺取皇权而展开的。而在其它成功实行了“君主立宪”国家的历史上就鲜见如此频繁如此惨烈的君权之争,原因就在于其君主既不是靠暴力、
谋夺得江山,也基本上就不拥有绝对的**权中国,不但政治
英们不认为夺权行为是亵渎神圣,而且社会公众居然也默认了这
“打江山者坐江山”的游戏规则。这就不难理解何以中国民间
行“皇帝

,明天到我家。的诱语。无论在哪个君主立宪国家,人们都不可能听到类似的民间说法。
暴力夺权的君主建国方式与打江山坐江山的“家天下,传统密不可分。暴力夺权的动机源于视天下为私有产业的观念,就是黄宗羲所指
来的“视天下为莫大之产业,传之
孙,受享无穷”而暴力夺权的结果则又
化了这
家天下的观念和传统。既然君位是通过抛
颅洒
血的代价换来的,那么一旦到手,就格外显得弥足珍贵,君主必然会将绝对的权力视作自己打江山的“合理回报”所以绝不可能接受任何制约、制衡或监督,更不可能甘心作虚君,而必然把公共权力当作实现君主一家利益最大化的工
。但是,君主越是将绝对权力视为私产。君权越是包
大的利益,那么对君位的争夺也就必然越激烈。为了防范篡权,君主又不得不加
其绝对权力,从而形成一斤,无法摆脱的以争夺绝对权力为中心的恶
循环。于是,君主的神圣地个愈益离不开世俗权力的支撑和充实,不掌握绝对权力的虚君就成为不可想象之事。
翻是正当的。就此而言,儒家的“天命说”未尝不可视为是对封建**统治的一
“
制衡”
有相当大的积极意义。但问题在于,天命无言,对
几沪的统治者,谁有资格代替他。或者说如何认定接替者盾贝…?汤武革命模式的致命缺陷恰恰在于,它无法提供任何可
作的、得到公认的合法程序,哪怕是某
宗教
的仪式,来认定合法的权力接替者。于是,新的统治者就只有自己“证明。自己的天命。这样的“合法
证明”基本上只有两
途径:其一是通过实行“仁政”之类的实际政绩,其二就是通过所谓“意识形态”的宣传策略。前一
方法并不总是可靠的,光让百姓安居乐业虽然有利于稳定政治秩序,但并不能证明君主的神圣
。特别是当社会经济状况
现问题的时候,更是迫切需要来自意识形态的“神
。证明。这样,历代王朝都必须自己
面大力制造其统治的神圣
,通过意识形态的宣传证明自己是“天命所在。”是“真龙天
”这就极大便利了那些通过暴力、
谋夺权开国的王朝统治者,因为他们可以先夺了权再来证明自己的“天命。!
题目有
大了
方面是君主自己不可能甘心于当虚君,另一方面是凯觎者的存在使在朝的君主不能也不敢
虚君。否则势必江山易主!
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通过这
手段产生的君主,其统治的合法
最终只能依靠统治者的自我论证,而不可能来自某
被社会公认的宗教仪式或传统习俗。然而这
自我论证的意识形态策略却不可避免地为其合法
埋下危机的祸
,因为这
愚民骗术并不能欺骗所有的人,特别是那些凯觎大宝的野心家们自己就
本不可能相信什么“真命天
”之类的神话!中国历代王朝以暴力、
谋夺权为“共同情征。的开国“实践”本
就为所谓“天命”
了最真实的注解,给凯觎者树立了最好的榜样只要夺权成功,就可以自己证明自己是理所当然的天命所系。这样一
缺乏程序理
的天命论传统在实际政治生活中不可避免地导致“成王败寇。的游戏规则,因而势必使关于君主的神圣
成为纯粹的欺骗
宣传。